Giữ Vững Thiện Tâm, Trở Về Bản Tính

Wenda20180121A 10:48


Không làm điều ác thực chất chính là đang hành thiện


Nam thính giả: Xin hỏi Sư Phụ, làm bao nhiêu việc thiện mới có thể dùng làm tiêu chuẩn đánh giá cuối cùng lúc lâm chung ạ?

Đài Trưởng đáp: Điều đó là tất nhiên rồi. Thực ra dựa vào việc hành thiện hằng ngày của con, con hành thiện nhất định sẽ tích đức, đức tích nhiều rồi chính là tích Công đức (Làm bao nhiêu việc thiện thì có thể đến Thiên giới? Làm bao nhiêu việc thiện thì có thể làm Bồ Tát?) Vấn đề này cần phải hỏi cho rõ ràng. Không làm việc xấu, thì hành bao nhiêu việc thiện con đều có thể sinh lên cõi trời; điều đáng ghét nhất là, con vừa hành thiện mà vẫn đang làm những việc thất đức, vẫn phạm giới, tạo tội nghiệt, vậy thì con hành thiện bao nhiêu cũng vô dụng!

(Nếu sau này muốn siêu thoát lục đạo luân hồi, thì làm bao nhiêu việc thiện cũng là tiêu chuẩn đánh giá, có thể hiểu như vậy không ạ?) Nếu như con cả đời không làm việc ác, dù con không hành thiện, thì cũng đã đạt đến Phật pháp Tiểu thừa rồi. Một người sống trên đời chỉ cần không làm việc ác, thực chất con đã làm rất nhiều việc tốt rồi. Người ta đều đang tổn hại người này, con không tổn hại họ, có phải con đang hành thiện tích đức không? Có phải con đã làm việc tốt rồi không? (Dạ đúng ạ). Đó là một vấn đề triết lý rất biện chứng (Con đã hiểu rồi ạ).

---

Wenda20170616 01:13:46


Năng lượng của Công đức từ đâu mà có


Nữ thính giả: Sư Phụ, trong bài 《Bạch Thoại Phật Pháp》 ngày 27 tháng 5 năm nay, Sư Phụ có nói về "Ngũ phúc lâm môn", lúc gần kết thúc, Sư Phụ có nói: “Làm người phải biết làm người tốt, làm việc tốt, làm những việc tích phúc tích đức cho người khác, mới giúp bản thân gia tăng Năng lượng của Công đức.” Sư Phụ ơi, Năng lượng của Công đức này là gì vậy ạ?

Đài Trưởng đáp: Năng lượng của Công đức chính là khi việc thiện của con nhiều lên, lòng thiện lớn lên, thì nền tảng Công đức của con mới bắt đầu có. Bởi vì đứng trước Công đức chính là thiện, người thường xuyên có lòng thiện mới làm Công đức. Ta hỏi con, một người làm Công đức, đi giúp đỡ người khác, nếu ngay cả một chút lòng thiện cũng không có, đến cả việc bước ra khỏi nhà cũng không chịu, suốt ngày chỉ lo cho gia đình mình, thì kiếp nào người đó mới có thể ra ngoài giúp đỡ người khác? Kiếp nào người đó mới có Công đức đây?

(Làm Công đức thì Năng lượng này có phân biệt lớn nhỏ đúng không ạ?) Đúng rồi, Công đức đương nhiên có Năng lượng. Việc Quán Thế Âm Bồ Tát làm có Công đức lớn, hay một việc con làm có Công đức lớn hơn? (Quán Thế Âm Bồ Tát ạ). Đúng vậy, thế thì có Năng lượng hay không? Năng lượng từ đâu mà đến? Phải tích lũy lâu dài, tu tập lâu dài, lâu dài giữ mình trong sự khai ngộ, trong việc học theo Bồ Tát, con mới có thể thành công được.

---


Câu chuyện Trí tuệ - Trở về Bản tính - Phật tính Bản tính

Thiên tính của vị thiền sư


Có một vị thiền sư nhìn thấy một con bọ cạp bị rơi xuống nước, thiền sư rất từ bi, ngài quyết định cứu con bọ cạp này. Ai ngờ ngài vừa đưa tay xuống chạm vào, con bọ cạp liền chích ngay vào ngón tay ngài. Thiền sư không chút sợ hãi, lại ra tay cứu lần nữa, nào ngờ lại bị con bọ cạp chích cho một phát đau đớn.

Một người bên cạnh nhìn thấy liền nói với thiền sư: “Sư Phụ, con bọ cạp này cứ chích ngài hoài, ngài cớ sao lại phải cứu nó làm gì?” Thiền sư đáp: “Chích người là thiên tính của bọ cạp, còn lương thiện là thiên tính của ta, lẽ nào ta lại vì thiên tính của nó mà từ bỏ Bản tính của ta?”

Trong xã hội, khi chúng ta làm việc, học tập và sinh sống, chúng ta luôn giúp đỡ người khác. Có đôi lúc người khác mang nhiều thói xấu, giống như con bọ cạp vậy, sẽ làm tổn thương bạn, nói xấu bạn, phỉ báng và làm khó bạn. Chẳng lẽ lại vì một câu nói, một việc làm Vô minh của người khác mà thay đổi lòng từ bi và lương thiện của bản thân sao? Ví dụ như cha hút thuốc, mẹ cờ bạc, chẳng lẽ bạn lại vì sợ họ mắng mà thay đổi bản thân, không đến khuyên họ từ bỏ những thói xấu này sao?

Lời hay Trí tuệ tại Melbourne, Úc, ngày 11/11/2017

---


Câu chuyện Trí tuệ - Thực hành Căn cơ - Căn cơ tổng hợp

Ác phải tha thứ, thiện phải hướng dẫn


Hòa thượng Nam Sơn có hai người đệ tử. Một ngày nọ, đại đệ tử đi ra ngoài hóa duyên, được người ta cúng cho một gánh đào tươi, anh liền gánh về chùa, trong lòng vô cùng vui vẻ hớn hở rảo bước trở về. Khi đi qua Lý Gia Trang, đại đệ tử buồn đi vệ sinh, liền đặt gánh đào xuống rồi vội vàng chạy đi tìm chỗ giải quyết. Khi quay lại thì thấy một đám đông đang ngồi dưới gốc cây ăn đào, đại đệ tử liền hô lớn: “Đó là đào của tôi, các người không được ăn!” Nghe tiếng la của anh, tất cả mọi người lập tức bỏ chạy thục mạng.

Trở về chùa, đại đệ tử than phiền với hòa thượng Nam Sơn: “Người ở Lý Gia Trang đáng ghét quá, lại đi ăn trộm đào.” Hòa thượng Nam Sơn từ hòa mỉm cười nói: “Đừng trách họ, cầu Phật Tổ bảo hộ cho họ được bình an.” Các vị hãy nhìn xem tâm lượng của vị Đại Pháp sư. Một thời gian sau, hai đệ tử lại hạ sơn đi hóa duyên, không may bị té gãy chân, ngã gục ngay lối vào làng Lý Gia Trang. Dân làng phát hiện ra liền khiêng hai đệ tử về nhà, còn mời bác sĩ đến chữa trị cho họ. Sau khi lành vết thương, hai đệ tử trở về chùa và kể lại toàn bộ sự việc cho hòa thượng Nam Sơn nghe.


Hòa thượng Nam Sơn mỉm cười hỏi đại đệ tử: “Bây giờ con còn nói người ở Lý Gia Trang đáng ghét nữa không?” Đại đệ tử gãi đầu nói: “Lần trước khá là đáng ghét, lần này lại rất thân thiện.” Hòa thượng Nam Sơn nói: “Kẻ đại thiện đại ác suy cho cùng cũng chỉ là số ít, đại đa số mọi người đều giống như dân làng Lý Gia Trang, là những người bình thường, vừa có chút thiện nhỏ, vừa có chút ác nhỏ. Con cho họ một cơ hội hướng thiện, họ sẽ thể hiện ra sự thiện; con tạo cho họ một cái cơ duyên làm ác, họ sẽ thể hiện ra sự ác. Cho nên ác phải tha thứ, thiện phải hướng dẫn. Con vứt cả gánh đào dưới gốc cây không ngó ngàng tới, con còn trách được người ta ăn trộm sao?”


Câu chuyện này muốn nhắn nhủ chúng ta rằng, gần mực thì đen, gần đèn thì sáng, trên người mỗi người đều có chút khuyết điểm. Bạn ngày ngày để họ ở cùng người ác, làm những hành vi ác, họ nhất định sẽ trở nên rất ác; nếu một người suốt ngày ở cùng người học Phật, ngày ngày thắp hương, bái Phật, Niệm kinh, người đó nhất định sẽ trở thành người kế thừa của Bồ Tát.

Khai thị nhân ngày Quán Thế Âm Bồ Tát xuất gia, 07/11/2017

---


Bạch Thoại Phật Pháp Tập 4《Thanh lọc tâm hồn, Ngũ uẩn giai không》


Chúng ta nhất định phải kiến chứng Phật tính. Thế nào gọi là kiến chứng Phật tính? Chính là nhìn thấy Bản tính của chính mình. Lương tâm của mình rất tốt, “Tôi là người luôn sẵn lòng giúp đỡ người khác”. Vậy tại sao sau này lại không giúp nữa? “Tại vì người ta đối xử không tốt với tôi, tại vì người ta ăn hiếp tôi, cho nên tôi không giúp người ta nữa.” Thực ra đó không phải là Bản tính của bạn, không phải là Phật tính của bạn. Bởi vì đây là do bụi trần bám vào tâm bạn sau này tạo thành, tâm của bạn đã không còn sạch sẽ nữa rồi, cho nên bạn mới xuất hiện những hành vi không tốt.

Người thật sự học Phật phải hiểu rõ đạo lý, phải biết được Phật tính, Bản tính và lương tâm của mình đều rất lương thiện. Những việc xấu tôi làm hiện tại là do tôi bị ảnh hưởng bởi lục trần, tôi chỉ cần gột rửa sạch sẽ lục trần này, thì Bản tính, lương tâm của tôi lại khôi phục, như thế là tôi đã thấy được Phật tính của mình rồi. Bạch Thoại Phật Pháp chính là nói cho mọi người biết thế nào là Phật tính đấy. Ở thế gian nó còn được gọi là lương tâm của bạn. Lương tâm của bạn được nhìn thấy thì bạn mới là một con người; nếu đến cả lương tâm bạn cũng không có, thì người này không phải là người nữa, mà là súc sinh. Có nghe hiểu không?

Cho nên học Phật nhất định phải nhìn thấy Bản tính của mình. Ở thế gian thì nhất định phải nhìn thấy lương tâm của mình, sau đó phải quản cho tốt Thân - Khẩu - Ý của mình, nghĩa là quản tốt thân thể mình không để nó làm việc xấu, quản tốt cái miệng mình không đi tạo khẩu nghiệp, không nói xấu người khác, quản tốt Ý niệm của mình không được khởi ý niệm xấu. Đó gọi là quản tốt Thân - Khẩu - Ý của mình.

---


Wenda20180121A 10:48 
不作恶实际上就是在行善
男听众:请问师父,行善多少可以作为临终时最后的考核标准?
台长答:那当然了。实际上靠你平时的行善,你行善一定积德,德积得多了就是积了功德(行多少善可以到天界?行多少善可以做菩萨?)这个问题要问清楚的。不做坏事,行多少善你都能上天;最讨厌的是,你行善还在做缺德的事情,还在犯戒、犯罪孽,那你行多少善都没用!
(将来超脱六道的话,行善多少也是考核的标准,可以这样认为吗?)如果你一辈子不做恶事,你不行善,都能达到小乘佛法。一个人活在世界上只要不做恶事,实际上你已经是做很多好事了,人家都在伤害这个人,你不去伤害这个人,你是不是在行善积德?你不是做好事了?(是的)它是一个非常辩证的哲理问题(明白了)
---
Wenda20170616 01:13:46 
功德的能量是怎么来的
女听众:师父,今年5月27日的《白话佛法》,您说五福临门,快结束的时候,师父说:“做人要懂得做好人、做好事,对别人做积福积德的事情,才让自己增加功德的能量。”师父,这个功德的能量是什么啊?
台长答:功德的能量就是你善多了、善大了,你的功德基础就开始有了,因为功德前面就是善,经常有善心的人才会做功德。我问你,一个做功德的人、去帮助别人的人,如果连一点善心都没有,他连家都不肯出来,整天为了自己的家,他哪辈子能够出来帮助别人?他哪辈子会有功德啊?
(做功德这个能量是有大小区分的吧?)对啊,功德当然有能量,观世音菩萨做的事情功德大,还是你做一件事情功德大?(观世音菩萨)好了,那么有没有能量?能量怎么会来的?长期地积累,长期地修,长期地让自己在开悟之中,在学菩萨当中,你才能成功的。
---
智慧小故事-回归本性-佛性本性
禅师的天性
有一位禅师见到一个蝎子掉到水里,禅师非常慈悲,他决定要救这个蝎子。谁知道他刚刚手伸下去一碰,蝎子马上蜇了他的手指。禅师无惧,再次出手,岂知又被蝎子狠狠地蜇了一次手。
旁边一个人看到了,就对禅师说:“师父,这个蝎子老是蜇你,你何必再去救它呢?”禅师说:“蜇人是蝎子的天性,而善良是我的天性,我岂能因为它的天性而放弃了我的本性?”
在社会上,我们在工作、学习和生活中,总是帮助别人,有时候别人有很多的恶习,犹如蝎子一样,会刺痛你、讲你不好、诽谤刁难你,难道要因为别人无明的一句话、一件事就改变自己的慈悲和善良吗?例如爸爸抽烟,妈妈赌博,你就因为怕他们骂你而改变自己不去劝他们改变这些恶习吗?
20171111 澳大利亚墨尔本智慧妙语
---
智慧小故事-践行根基-根基综合
恶要原谅,善要引导
南山和尚有两名弟子,一天他大弟子外出化缘,人家化缘给他一担的鲜桃,他挑回了自己的寺庙,非常乐滋滋地往回赶。经过李家庄的时候,大弟子内急,就把那个桃子一放,赶紧跑去找卫生间了。回来的时候看见一大群人在树下吃桃子,大弟子就大喊:“那是我的桃子,你们不许吃!”听到他一声叫喊,所有的人一下全部跑掉了。
回到寺里,大弟子向南山和尚抱怨说:“李家庄的人太可恶了,居然偷吃桃子。”南山和尚慈善地笑着说:“不要怪他们,佛祖保佑他们平安吧。”你看看大法师的心量。过了一阵子,两位弟子又下山去化缘,不小心摔伤了腿,倒在了李家庄的村口。村民发现了,就把两个弟子抬回家中,还请来医生给他们两个弟子治疗。伤好之后,两个弟子回到寺里,把经过告诉了南山和尚。
南山和尚笑了,他问大弟子:“你现在还说李家庄的人可恶吗?”大弟子挠着头说:“上次挺可恶,这次很友善。”南山和尚说:“大善大恶的人毕竟是少数,大多数人都和李家庄的村民一样,是一些普通人,既有小善,也有一些小恶。你给他一个善的机会,他就表现为善;你给他一个恶的契机,他就表现为恶。所以恶要原谅,善要引导,你把一担子桃子丢在树下不管,你还能怪别人偷吃吗?”
这个故事就是告诉我们,近朱者赤,近墨者黑,每个人身上都有一点缺点。你天天让他跟恶的人在一起,恶的行为在一起,他一定会变得很恶;如果一个人整天跟学佛人在一起,天天烧香、拜佛、念经,他一定会成为一个菩萨的继承人。
20171107 观世音菩萨出家日开示
---
白话佛法四《净化心灵,五蕴皆空》
我们一定要见证佛性。什么叫见证佛性?就是看见了自己的本性。自己的良心很好,“我这个人就是愿意帮助人家”。那为什么后来又不帮助了呢?“因为人家都对我不好,因为人家都欺负我,所以我就不帮助人家了。”实际上这就不是你的本性,不是你的佛性。因为这是后来加上你心中的尘埃所为,你的心已经不干净了,所以你才会有些不好的行为出现。
真正学佛的人要能够明白道理,要能够知道自己的佛性、本性和良心都是很善良的。我现在做的这些坏事是因为我受到了六尘的影响,我只要把这些六尘洗干净了,我的本性、我的良心又恢复了,那么我的佛性就看见了。白话佛法就是告诉大家什么叫佛性啊。在人间又称之为你的良心。你的良心看见了,你就是一个人;如果你的良心都没有,这个人就不是个人了,是个畜生。听得懂吗?
所以学佛一定要看见自己的本性。在人间就必须要看见自己的良心,然后要管好自己的身口意,就是管好自己的身体不要让它做坏事,管好自己的嘴巴不要去造口业,去讲人家不好,管好自己的意念不能去动坏脑筋。这叫管好自己的身口意。