8. Luận về ác lượng và thiện lượng, thấu hiểu nhân quả ba đời

8. Luận về ác lượng và thiện lượng, thấu hiểu nhân quả ba đời
Trong sâu thẳm nội tâm của mình phải luôn biết lợi tha. Nghĩa là, trong tận đáy lòng, đối với mọi việc đều phải nghĩ đến người khác, đối xử tốt với người khác. Phải luôn nghĩ: “Tôi muốn giúp người, tôi muốn làm lợi ích cho chúng sinh.” Đó gọi là lợi tha.
Hãy xem mọi người đều là bậc đáng tôn kính, gọi là “lấy người khác làm bậc tôn quý” .Thường xuyên nghĩ đến chúng sinh và tự nhắc mình: “Họ là bậc đáng tôn kính của tôi, là người tôi kính trọng.”
Ngoài ra, giữa những người học Phật phải biết kính trọng lẫn nhau, yêu thương lẫn nhau. Dù là vợ chồng, anh chị em, người lớn với người nhỏ hay giữa các Phật tử với nhau, đều phải biết tôn trọng và yêu thương nhau. Nhưng hiện nay có mấy ai làm được điều đó?
Mọi người phải biết quý trọng nhau. Không biết trân quý duyên phận thì duyên sẽ mất.
Ví dụ đơn giản như thế này: Khi còn duyên với nhau, cũng giống như vừa mua được một bát cơm nóng hổi. Khi bát cơm vừa được dọn lên, còn nghi ngút khói, đó chính là lúc duyên phận đang hiện hữu. Hãy tranh thủ lúc còn duyên mà thưởng thức bát cơm nóng ấy, sẽ cảm thấy vô cùng ngon lành.
Nếu duyên đã hết, cũng giống như bát cơm đã nguội, lại còn đem cất vào tủ lạnh, hôm sau lấy ra ăn thì từng hạt cơm đều cứng ngắc, căn bản không thể nuốt nổi. Thực ra, duyên lành ấy đã không còn nữa.
Vì vậy, khi còn có duyên thì phải biết trân quý nhân duyên. Đợi đến khi duyên đã hết rồi, bạn lại muốn ăn lại bát cơm ấy thì xin lỗi, dạ dày của bạn cũng không thể chịu nổi. Vì cơm đã nguội, đã khô cứng, mất hết độ mềm. Dù có đổ nước nóng vào thì cũng chỉ thành một bát cơm chan nước, phía trên thì nóng nhưng phía dưới vẫn lạnh.
Các con có hiểu đạo lý này không?
Trân quý nhân duyên chính là biết quý trọng những gì mình đang có.
Hôm nay các con có duyên với Sư phụ thì hãy biết trân quý. Giữa những người học Phật với nhau, nếu có thể tôn trọng và yêu thương nhau thì đó là điều rất tốt. Đừng đợi đến một ngày không còn nữa mới bắt đầu nhớ nhung, vì lúc ấy duyên đã hết rồi.
Trong cuộc đời, con người có rất nhiều điều hối tiếc. Chẳng hạn như: “Lúc đó tôi đã không biết trân trọng, không biết quý phúc.”
Cha mẹ đã vất vả cả một đời, yêu thương mình cả một đời. Thế nhưng mình lại quen với cảnh cơm bưng nước rót, áo mặc sẵn, coi đó là điều đương nhiên. Đến khi cha mẹ qua đời mới chợt nhận ra: “Tại sao trước đây mình không biết trân quý họ?”
Đến lúc bản thân chịu khổ mới hiểu cha mẹ đã hy sinh cho mình biết bao nhiêu.
Khi có người thay các con cầu xin, lòng biết ơn mới sinh khởi.
Cũng giống như khi Sư phụ quỳ xuống cầu xin Bồ Tát cho các con, các con sẽ cảm động và nghĩ rằng:
“Sư phụ thật tốt! Con nguyện dốc hết tâm can vì Sư phụ. Điều gì con cũng nghĩ đến Sư phụ.”
Nhưng khi bản thân đã tốt lên rồi thì lại thấy Sư phụ cũng chẳng có gì đặc biệt nữa.
Đó gọi là không biết quý phúc.
Trong thời kỳ Mạt pháp, các con không những phải tinh tấn mà còn phải tinh tấn thật nhanh. Không tiến bộ thì chính là đang thụt lùi.
Đừng để mình chỉ có mất mà phải biết có được – điều cần có được chính là tâm linh của mình.
Những điều mình đặc biệt yêu thích thì càng phải biết kiềm chế.
Thích mà không làm, đó gọi là giữ giới.
Không tiếp xúc thì nhất định sẽ không dễ khởi tâm.
Ví dụ, người không vượt qua được cửa ải tiền bạc thì đừng đụng đến tiền.
Người không vượt qua được cửa ải tình cảm thì đừng để mình sa vào tình cảm.
Bản thân yếu ở phương diện nào thì đừng chủ động tiếp xúc với phương diện ấy. Đó chính là giữ giới.
Muốn sửa đổi tập khí thật sự không hề dễ dàng.
Ví dụ một người đã quen oán hận người khác, bảo họ đừng hận nữa, liệu họ có sửa được ngay không? Rất khó.
Lấy một ví dụ không được hay cho lắm: Có những đứa trẻ lớn rồi vẫn còn đái dầm. Vì đã thành thói quen nên muốn sửa cũng chẳng dễ.
Đạo lý đều giống nhau.
Chúng ta phải làm những việc lợi ích chúng sinh, như vậy mới có thể thoát khỏi lục đạo luân hồi, cùng nhau chứng đắc và cùng nhau đạt đến Vô Thượng Giác.
“Giác” là gì? Chính là giác ngộ.
Vậy “Vô Thượng Giác” là gì?
Đó là sự giác ngộ cao tột, không ai có thể vượt lên trên Chánh Giác ấy, tức là đã giác ngộ đến mức viên mãn.
Ví dụ như một tòa nhà sáu tầng. Từ tầng một đi lên tầng sáu, lên nữa là tới mái nhà, không còn tầng nào cao hơn. Đó gọi là vô thượng.
Khi một vọng niệm vừa khởi lên, nếu lập tức biết rằng:
“Mình làm sai rồi, mình không nên nghĩ như vậy.”
thì đó là điều tốt.
Nhưng khi vọng niệm xuất hiện, các con có thể khống chế được không?
Rất khó.
Tâm ý giống như một con ngựa hoang, chạy loạn khắp nơi, không thể thu phục.
Đó chính là vì không có định lực.
Không còn cách nào khác ngoài giữ giới.
Vì vậy trong tâm phải có đạo tràng.
Đạo tràng trong tâm là gì?
Sư phụ giảng cho các con nghe:
Đạo tràng có thể là một ngôi chùa, cũng có thể là một nơi chốn linh thiêng.
Ví dụ như Phổ Đà Sơn, toàn bộ nơi đó chính là đạo tràng của Quán Thế Âm Bồ Tát.
Trong tâm các con cũng phải có một nơi thanh tịnh như vậy làm đạo tràng của mình.
Chỉ khi có đạo tràng trong tâm thì Bồ Tát mới có thể đến.
Ví dụ như Bồ Tát đáp máy bay xuống cứu chúng ta, nhưng trong tâm các con lại không có lấy một sân bay, vậy Bồ Tát biết hạ xuống ở đâu?
Các con phải dành cho Bồ Tát một nơi thanh tịnh để Ngài ngự vào thân tâm mình, vào trong trái tim mình, giúp đỡ và cứu độ mình.
Các con phải tạo cho Bồ Tát một đạo tràng.
Nếu tâm không thanh tịnh thì làm sao có đạo tràng?
Đạo tràng chính là trí tuệ của Phật.
Trong tâm có trí tuệ của chư Phật, chư Bồ Tát thì trong tâm đã có đạo tràng.
Nếu chỉ là sự khôn ngoan của thế gian thì đó không phải là đạo tràng.
Sự khôn ngoan ấy chỉ là mưu mẹo, chỉ nhằm mưu cầu lợi ích.
Ví dụ:
Chiếm được chút lợi của người khác thì thấy mình thật thông minh.
Người khác không nhìn thấy, mình lấy đồ của họ ăn rồi vui vẻ.
Thứ vốn không thuộc về mình nhưng nghĩ mọi cách để chiếm được thì sung sướng.
Khoản tiền vốn không nên thuộc về mình nhưng lại tìm cách lấy được thì vui mừng…
Thế nhưng sau niềm vui ấy, nỗi buồn sẽ theo sau.
Trước vui, sau khổ.
Chúng ta phải hiểu thế nào là chánh xử và phi xử.
Chánh xử là xử lý đúng đắn những tập khí và khuyết điểm của bản thân.
Phi xử là xử lý sai lầm những tập khí và khuyết điểm ấy.
Ví dụ, có người có thói quen rất xấu là buổi tối không thích đánh răng.
Nếu dùng chánh xử, người đó sẽ hiểu rằng nếu tối không đánh răng thì lâu ngày thức ăn bám trong kẽ răng sẽ làm sâu và hỏng răng. Vì vậy sáng và tối đều phải đánh răng cẩn thận thì răng mới khỏe mạnh.
Đó gọi là chánh xử.
Còn phi xử là gì?
Đó là không hiểu đạo lý.
Ví dụ tự nghĩ:
“Có gì đâu, tối chỉ cần súc miệng là được, đánh răng làm gì?”
Kết quả là răng dần dần sinh bệnh.
Học Phật cũng như vậy.
Có người nghĩ:
“Tôi chỉ cần lễ Phật là đủ, cần gì phải tụng kinh?”
Sau đó dần dần phát sinh vấn đề.
Đó gọi là phi xử.
Còn chánh xử là:
“Bồ Tát ơi! Con nhất định phải tụng kinh, phải độ nhiều chúng sinh hơn. Xin Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi cứu độ con. Con nguyện hết lòng trang nghiêm cõi Tịnh độ của chư Phật.”
Hôm nay các con đang ở Quán Âm Đường, nơi đây rất trang nghiêm, là một vùng đất thanh tịnh, vì vậy gọi là trang nghiêm cõi Tịnh độ của chư Phật.
Trong quá trình hoằng pháp, nếu con có gì sai sót hoặc không đúng Lý, đúng Pháp, con xin chư Phật, chư Bồ Tát, chư Thần Hộ Pháp từ bi tha thứ cho con.
BẮT ĐẦU HÀNH TRÌNH TU TẬP NGAY TẠI:
https://huongdan.pmtl.site
ĐĂNG KÝ THỈNH PHÁP BẢO MIỄN PHÍ:
https://thinhphapbao.pmtl.site

8、谈恶量善量，解三世因果
在自己的内心深处要利他。就是在自己的内心深处，所有的问题都要想到人家，对人家好。我要帮助到人家，我要利益众生，这叫利他。把人家都作为上尊，叫“他为上尊”。想到众生，脑子里经常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人。”另外，学佛的人之间要互敬互爱——都是学佛的人，都是善良的人。夫妻之间也好，兄妹之间也好，长辈和晚辈之间也好，学佛人之间也好，都要互敬互爱。但是现在有几人能够做得到呢？要相互爱惜，不珍惜缘分就没了。举个简单例子：有缘分的时候相当于买了一碗饭，刚刚一碗饭上来的时候，热腾腾的，这叫有缘分。趁着有缘分把热腾腾的一碗饭吃下去，很舒服；如果这个缘分尽了，或这碗饭冷掉了，而且放到冰箱里，等第二天拿出来吃，是一粒粒很硬的米粒，你根本不能咽下肚，实际上这个好的缘分已经没了。所以在有缘分的时候要惜缘，要珍惜。等到缘分没了，你再想把这碗饭重新吃下去，对不起，你的胃就会不舒服的，你不能忍受这碗饭。因为它冷掉了，已经变得很硬了，没有水分了。就算拿热水泡下去，那也只是一碗泡饭，而且上面是热的，下面是凉的。能明白其中的道理吗？
惜缘的意思就是要珍惜缘分。你们今天跟师父有缘分，就好好的珍惜。大家学佛人之间能够相互尊敬相互爱护就是好，不要等到哪一天没有了，再去想念，其实那时已经没有缘分了。人的一生当中有很多的后悔。就是说，我当时没有珍惜，我当时没有好好的惜福。我爸爸妈妈辛苦了一辈子，对我好了一辈子，我是饭来张口，衣来伸手，我没有感觉的，等到他们过世了才感觉到，为什么我没有好好珍惜啊？！等到吃苦的时候，才知道父母给我们付出了多少。当别人为你们求的时候，就有感恩心出来。就像当师父跪下来为你们求的时候，你们就知道，师父真好，我情愿掏心掏肺为师父，我什么都想到师父；等到自己好了呢，看到师父又无所谓了。这就叫不惜福。
末法时期你们只有精进而且要快，不好好地进步就是倒退。不要有失，要有得啊——得你们的心灵。你们很喜欢的东西就是要学会克制。喜欢的东西不去做就叫“戒”。不去接触就一定不会想。比如对钱方面过不了关的人，就不要去碰钱；自己在感情方面过不了关的人，就不去碰感情。自己哪方面过不去，就在哪方面不要去碰触它，这就叫“戒”。一个人要改毛病多不容易啊！如果这个人习惯恨一个人，你让他不要再去恨人家了，你说他能不能改啊？改不了啊，很难啊。举个不好听的例子：就像有的小孩子尿床，都长到很大了还尿床，他是已经习惯了，想要改不容易啊。道理都是一样的。
我们要做利益众生的事情，这样我们才会脱离六道轮回，共证共登无上觉。“觉”是什么？就是觉悟了。什么叫“无上觉”？就是其至高无上，无人可凌其正觉，也就是已经觉悟到顶了。比如说这是一幢六层楼，从一楼走到六楼，再上就到顶了，没上的了，叫无上。当有杂念来的时候，很快就会知道自己做错了，我不应该这样。但是有杂念来的时候，你能克制住吗？是很难克制住的。思维就像一匹野马一样，乱奔乱跑，收不住啊，这就是没有定力。没有办法，只能戒。所以心中要有道场，心中要有什么道场？师父讲给你们听，道场可以是一座庙，也可以是一块地方。就像普陀山，整个就是观世音菩萨的道场。在心中就应该有块这样的地方作为你的道场，因为你有了这个道场，菩萨才会来啊。举个例子：菩萨坐飞机下来救我们，可是你们心中连个飞机场都没有，菩萨怎么下降呀？你要给菩萨一块清净的地方，让菩萨到你的身上来，到你的心里来，让菩萨到你的心里来帮助你、救度你，你要给菩萨一个道场啊。如果你的心不干净，怎么会有道场呢？道场就是佛的智慧。你心中有佛菩萨的智慧，你就有道场了。如果你是人间的聪明，在心中就不是道场，你的聪明就是伎俩，就是利益。比如占人家的便宜了，聪明呀；人家没有看见，我拿了人家的东西吃了，开心呀；这个东西本不属于你的，你想办法弄到手了，开心呀；这个钱本来不该你拿的，你把它拿到手了，开心呀……开心过后，伤心就在后面——先开心，后伤心。
我们要懂得什么是正处和非处。正处就是正确的处理自己身上的习惯和毛病；非处就是不恰当的处理自己身上的习惯和毛病。比如，你有个非常不好的习惯，晚上不喜欢刷牙。如果你用“正处”来处理，如果平时晚上不好好刷牙，慢慢地那些嵌在牙齿缝里的杂物会把牙齿腐蚀掉，所以白天晚上都要好好刷牙，这样牙齿就不会坏掉了。这就叫正确的处理，即正处。非处是什么？非处是不懂道理，不明白其中的道理。比如自己认为：有什么关系，晚上漱漱口就可以了，刷什么牙？结果牙齿慢慢就出毛病了。学佛也是这样。“我拜拜佛就可以了，念什么经呀？”接下来出毛病了，这就是非处。正处就是：“菩萨，我一定要念经，要多度众生，观世音菩萨你救救我吧，我要非常认真的庄严佛净土。”今天你们在观音堂，这个地方就很庄严，它是个很干净的土地，所以叫庄严佛净土。